Exposition personnelle d’oeuvres visuelles entre peinture et estampe contemporaine
Humain et sa nature est née d’une interrogation qui m’accompagne depuis toujours : quelle est notre véritable place dans le monde ?
Le titre lui-même porte cette question.
Il ne parle pas seulement du rapport entre l’humain et la nature. Il interroge également ce que nous désignons comme notre propre nature. Cette part profonde de nous-mêmes qui précède les constructions culturelles, les récits que nous produisons et les frontières que nous établissons entre notre espèce et le reste du vivant.
Nous nous pensons volontiers comme des êtres singuliers. Nous nous nommons, nous nous définissons, nous construisons des systèmes de pensée qui donnent une cohérence à notre existence. Pourtant, derrière cette conscience de soi demeure une réalité plus ancienne encore : nous sommes issus de la même matière que les arbres, les océans, les montagnes, les animaux et les paysages qui nous entourent.
Notre corps est composé des mêmes éléments que ceux qui constituent le monde. Notre souffle participe d’un cycle qui nous dépasse. Notre mémoire elle-même est traversée par une histoire biologique dont l’origine se perd dans les profondeurs du temps.
Cette tension entre singularité et appartenance constitue le point de départ de cette exposition.
Habitons-nous le monde ou sommes-nous simplement une infime partie du monde qui, pour un instant, devient consciente d’elle-même ?
Cette question traverse l’ensemble des œuvres présentées ici.
Affiche de l’exposition
L’art comme mémoire de notre relation au vivant
Depuis les premières représentations humaines connues, la création artistique accompagne notre besoin de comprendre notre place dans l’univers.
Les peintures pariétales, les objets rituels, les sculptures sacrées, les images religieuses ou les œuvres contemporaines témoignent toutes d’une même nécessité : donner forme à ce qui nous relie au monde.
L’histoire de l’art peut ainsi être lue comme l’histoire d’une relation. Une relation entre l’humain et son environnement, entre le visible et l’invisible, entre la matière et l’esprit, entre l’individu et le collectif.
Bien avant de devenir objet esthétique, l’image fut un outil de mémoire, un support de transmission, un langage destiné à rendre perceptibles les forces qui traversent l’existence.
Créer, c’est chercher une place.
Créer, c’est interroger notre condition.
Créer, c’est tenter d’établir un dialogue avec ce qui nous dépasse.
Cette exposition s’inscrit très modestement dans cette continuité. Elle ne cherche pas à illustrer une théorie ni à imposer une réponse. Elle propose plutôt une expérience sensible et sensorielle, un espace de réflexion où le regard peut se détacher momentanément de la logique du contrôle et de la maîtrise.
La conscience et le déni
L’une des problématiques centrales de cette exposition concerne la conscience de notre appartenance au vivant et les mécanismes de déni qui l’accompagnent.
L’histoire moderne a progressivement renforcé l’idée d’une séparation entre l’être humain et la nature. Cette distinction a favorisé le développement des sciences, des techniques et de nombreuses formes de l’innovation humaine… avec cet espoir d’un horizon de progrès. Mais elle a également entretenu l’illusion selon laquelle le monde pourrait être considéré comme une ressource extérieure à nous-mêmes.
Pourtant, le postulat de cette séparation de fait, apparaît aujourd’hui de plus en plus fragile, erroné.
Nous savons que les équilibres écologiques conditionnent notre existence. Nous savons que les atteintes portées aux écosystèmes modifient également les conditions de notre propre survie. Nous savons que le vivant constitue un réseau d’interdépendances dont nous faisons partie.
Et pourtant, nous continuons souvent à agir comme si nous étions extérieurs à ce que nous transformons.
Ce décalage entre la connaissance et l’action, entre la conscience et le déni, constitue l’un des fils conducteurs de ce travail.
La conscience est essentielle, elle irrigue notre regard, elle nourrit notre réflexion sur le monde… et elle commence par celle, sensorielle, d’habiter notre corps, qui habite dans le monde. Cette question du corps, je la traite par la nudité, je l’expose sans artifice, je la propose comme ouverture à ce que nous sommes…
Dans la continuité, une idée simple sous-tend plusieurs des œuvres présentées : tout ce que nous abîmons nous abîme également.
Cette affirmation ne relève pas uniquement de l’écologie. Elle touche à une réalité plus profonde encore. Notre être est tout entier concerné par cette idée. Lorsque nous détruisons un paysage, une espèce ou un milieu naturel, c’est aussi une part de notre propre histoire, de notre imaginaire et de notre mémoire collective qui disparaît. Lorsque nous détruisons un lien à nos pairs, notre famille, lorsque nous nions et réduisons l’altérité, lorsque nous nous réfugions dans l’illusion… nous nous abîmons en même temps que nous détruisons.
La réparation comme horizon
Face à cette prise de conscience apparaît une autre question : celle de la réparation.
Que signifie réparer un monde blessé ?
Comment renouer avec ce qui a été séparé ?
Comment réinventer notre rapport au vivant sans céder à la culpabilité ni à la nostalgie d’un état originel idéalisé ?
Certaines œuvres de cette exposition abordent cette réflexion à travers une réinterprétation contemporaine de la figure de la Pietà.
Dans l’histoire de l’art occidental, la Pietà représente l’accueil de la souffrance, la compassion face à la vulnérabilité du corps et la possibilité du soin.
Ici, cette figure est déplacée.
Elle ne concerne plus uniquement le destin humain mais s’ouvre à la fragilité du monde lui-même. Le vivant blessé devient l’objet de l’attention. Le geste de soutien, de protection ou de réparation acquiert une dimension plus large.
La Pietà cesse alors d’être uniquement religieuse. Elle devient écologique, philosophique et profondément humaine.
Elle interroge notre capacité à reconnaître ce qui souffre et à nous sentir responsables de ce qui nous entoure.
La main : entre création et destruction
Au cœur de cette réflexion se trouve également la figure de la main.
La main est sans doute l’un des symboles les plus puissants de la condition humaine.
Elle est l’outil du peintre, du graveur, du bâtisseur, du paysan et de l’artisan. Elle matérialise l’intention. Elle transforme la pensée en action. Elle soigne, transmet, fait pousser, protège et accompagne.
Mais cette même main construit également les outils de l’extraction, de la conquête et de la destruction.
Elle porte en elle l’ambivalence fondamentale de notre espèce.
La main est capable du geste qui répare autant que du geste qui fracture.
Elle est à la fois mémoire de notre origine biologique et projection de notre avenir.
On pourrait même la considérer comme le prolongement évolutif de la dent primitive : une puissance autrefois tournée vers la prédation et progressivement déplacée vers la transformation du monde.
Dans les œuvres présentées ici, la main apparaît ainsi comme un territoire de tension. Elle incarne la possibilité du choix. Le choix entre domination et participation. Entre exploitation et soin. Entre puissance et responsabilité.
Une expérience sensible du vivant
Cette exposition ne prétend pas apporter de réponse définitive aux questions qu’elle soulève.
Elle cherche plutôt à ouvrir un espace de perception.
Cette exposition montre une pensée, certes, mais propose une voie également, une voie mnésique, celle qui mène à ce que nous sommes, d’accumulation de nature.
Un espace où les frontières entre l’humain et la nature deviennent moins évidentes. Où les catégories habituelles se dissolvent momentanément. Où le regard peut s’attarder sur les continuités plutôt que sur les séparations.
Les peintures, expériences visuelles et travaux numériques réunis ici proposent une traversée de ces questions à travers les formes, les matières, les textures, les effacements, les superpositions et les émergences qui composent les images.
Elles invitent à considérer que nous ne sommes peut-être pas simplement des observateurs du monde.
Nous sommes également le monde qui s’observe lui-même.
Dans cette perspective, l’acte de créer apparaît comme un phénomène profondément naturel. Une manière pour le vivant de prendre conscience de sa propre existence. Une tentative de relier mémoire, sensation et pensée.
Créer devient alors moins un acte de maîtrise qu’un acte d’écoute.
Moins une affirmation de soi qu’une expérience de participation.
Moins une production d’images qu’une recherche de relation.
Peut-être est-ce là, depuis l’origine, l’une des fonctions essentielles de l’art : nous rappeler que nous appartenons à quelque chose de plus vaste que nous-mêmes et que la conscience véritable commence lorsque cette appartenance cesse d’être oubliée.